Církev a vzdělanost II
Dva poslední pastýřské listy
biskupa perugijského JOACHIMA KARDINÁLA PECCIHO,
později slavně panujícího papeže Lva XIII.
později slavně panujícího papeže Lva XIII.
Druhý z listů.
Přeložil Vojtěch Kameš (1901).
Vendée děkuje panu Zdeňkovi K. za zprostředkování elektronické podoby tohoto textu.
Vendée děkuje panu Zdeňkovi K. za zprostředkování elektronické podoby tohoto textu.
***
K vysvětlení úvodu a zakončení pastýřského listu
druhého jest potřebí pověděti o důležitém obratu v životě Joachima Pecciho. (1») Poslední camerlengo římské církve, t.j.
nejvyšší komoří panujícího papeže Pia IX, kardinál de Angelis zemřel 8.
července 1877: Důstojnost camerlengova stala se velmi důležitou, neboť náležela
mu nejen péče o časné záležitosti papežovy, ale také vládní správa
papežského státu (nyní administrace statků papežské Stolice). Zvláště
v době uprázdnění papežského Stolce má camerlengo se třemi v úřadě
nejstaršími kardinály, z řady kardinálů a biskupů, kněží a jáhnů,
převzíti vládu a zaříditi vše, čeho k řádnému odbývání konklave, t.j.
shromáždění kardinálů k volbě nového papeže jest potřebí.
V polovici měsíce září roznesla se
v Perugii pověst, že kardinál Pecci má se státi camerlengem římské
církve a že bude mu po delší čas bydliti v Římě. A vskutku listem Sv. Otce
vyzván kardinál Pecci, aby přesídlil do Říma a správu diecese aby odevzdal
Msgru Laurenzimu. V tajné konsistoři 21. září 1877 jmenoval Pius IX. kardinála
Pecci kardinálem komořím. Ač churav již několik měsíců, přišel kardinál
Pecci do Říma a ubytoval se v paláci Falconieri. Když přijal odznak úřadu
svého, ve dvě zlatá jablka vybíhající hůl, ukázalo se brzy, že pevnější a
obratnější ruce nemohl býti úřad tento svěřen. Takový byl jednomyslný úsudek
všech kardinálů.
Kardinál Pecci mínil z jara navrátiti se do Perugie,
když by úřad jeho trvalé přítomnosti v Římě nevyžadoval, což jen za mimořádných
okolností mohlo se státi. Vzetím Říma (20. září 1870) způsobeno Apoštolské
Stolici postavení těžké, že naskytovala se vážná otázka, zda bude možno příští
konklave v Římě odbývati.
Poradami, které o tom konal na rozkaz Pia IX. kardinál
státní sekretář Simeoni s camerlengem a ustanovenými k tomu
kardinály, studium otázky této se týkajících apoštolských nařízení, neúnavnou
prací a obeznamováním se s poměry, míjel rychle čas. Kardinál Pecci
přicházel též pravidelně do sezení kongregací, jejichž byl členem, a tak získal
si všude patřičný rozhled.
Počátkem listopadu 1877 zhoršil se zdravotní stav Pia
IX. a oči celého světa upíraly se k Vatikánu. Co se stane, zemře-li papež?
tak se každý tázal; ale Pius IX počátkem prosince opět se zotavil.
Válka rusko-turecká a pád Plevna (10. prosince 1877)
odvrátily na okamžik oči diplomatův od Vatikánu a Italie.
Poměry utvářely se v Itálii stále více nepřátelsky
proti papežství. Když tu náhlá smrt Victora Emmanuele, 9. ledna 1878, na něhož
nepřátele papežství tak velice spoléhali, způsobila jinou starost, totiž
o udržení novoitalské vlády v Kvirinále: U večer před sv. Třemi Králi (5.
ledna) podepsal král výnos o pohřbu Pia IX., ale již 9. ledna při nastoupení
Humberta krále musily pro rejdy republikánské padnouti revoluční záměry proti
papežství a církvi. Musili se spokojiti s takovým „držením se garančních
zákonů“, které dle výpovědi Crispiho „mělo dokázati Evropě, jak veliká svoboda
církvi v Itálii propůjčena jest.“
Kardinál Pecci nezapomněl v proudu událostí na své
stádce v Perugii. Jakož po 32 léta činil, připravoval i nyní postní pastýřský
svůj list, který také 10.února 1878 ze Říma poslal. Druhý tento list o církvi a
vzdělanosti líčí s hlubokou učeností Augustinovou a dojemnou výmluvností
Zlatoústce nejprve hlavní rozdíly mezi starou dobou
pohanskou a novou křesťanskou.“ (Dr. J. Galland.) Kdežto první jednal o poměru církve ku vzdělanosti hmotné, jedná tento druhý o poměru církve ku vzdělanosti mravní.
pohanskou a novou křesťanskou.“ (Dr. J. Galland.) Kdežto první jednal o poměru církve ku vzdělanosti hmotné, jedná tento druhý o poměru církve ku vzdělanosti mravní.
Ještě nebyl tento pastýřský list dokončen (viz X.
odstavec) když dne 7. února 1878 povolán byl papež Pius IX.., ve stáří 86 let,
po dlouhém, namáhavém díle k věčnému odpočinku.
Kardinál Pecci slavil s ním ještě Hromnice a 75letou
památku jeho prvního sv. přijímání, a již časně z rána 7. února stál u
mrtvoly sv. Otce!
Za nejtěžších okolností přešla na něho, jako na
camerlenga, správa církve. A k tomu vztahují se slova posledního odstavce
pastýřského listu, jejž kardinál Pecci dokončil 10 února.
A nyní nechť následuje doslovné znění tohoto
pastýřského listu.
***
I.
„Spojeni s vámi po dlouhou řadu let svatou
páskou pastýřského úřadu i něžně pěstovanými styky, cítíme, nejdražší,
celou tíhu odloučení, které nepřestává přece pro nás býti velmi bolestným
proto, že nejdůležitější důvody nám je ukládají. Snadno tedy pochopíte, s jakým
uspokojením viděli jsme blížiti se posvátnou dobu postní, při jejímž počátku
dle úřadu svého mlčení přerušiti a své slovo pastýřské k vám promluviti máme. –
Ježto nám právě není dopřáno, bychom osobně do středu vašeho se navrátili,
činíme tak písemně, abychom k vám promluvili a abychom s vámi společnou
věrou potěšeni byli.(2») – Neboť to jest útěchou,
kterou podává Bůh biskupům, aby jim náhradu zároveň dal za jejich mnohé
nepříjemnosti a trpkosti. – Neboť což by mohlo nám býti příjemnějším, než
rozmlouvati se svým stádcem, jež naší radostí a naší korunou jest, – než
mluviti s ním o Bohu, o jeho Pomazaném, o svaté církvi, o našich
náboženských povinnostech, o nadějích nesmrtelných, – než opakovati mu
s apoštolem: „Stůjte tedy pevně v Pánu, nejmilejší.“(3»)
Jest to zároveň pro nás vhodnou příležitostí, bychom vzdálili se z toho
mocného shluku a víru myšlenek, z toho záhubného vichru marných nedovolených
přání, jakož i neplodných a neužitečných snah, které zraňují nynější dobu. Ale
i tohoto, k našemu zotavení sloužícího oddechu není nám dopřáno, ježto nutí
nás zkažená a zkázu šířící doba, v nížto žijeme, abychom
nespokojili se s docela pokojnou a více jako domácí výměnou zbožných citů;
neboť když se chystáme znovu obživiti a upevniti v srdcích vašich zásady víry a
povinnosti, jež ona nám ukládá, nemůžeme pustiti se zřetele, že tato víra sama
jest ohrožena, a že nepřátelé Boha i jeho svaté církve všemožnou dávají
si práci, aby ji ze srdcí vašich vyrvali. Z toho vzrůstá pro nás
povinnost, udržovati vaši pozornost, aby nás nestihla výtka, která v písmě
svatém se činí oněm pastýřům, kteří nestřeží dobře stáda, když blíží se vlci,
aby je zničili. (4»)
II.
„ Tato úvaha, nejdražší, přiměla nás v minulém
roce k tomu, bychom promluvili k vám o vzdělanosti, neboť ona bývá nejskvělejší
zbraní v rukou nepřátel sv. církve naší v boji proti ní, – bychom objasnili
vám, že k jejímu povznesení v pravdě potřebí nebylo, pozdvihnouti křížové
tažení proti nám, kteří přece jen přáteli a šiřiteli vzdělanosti pravé býti
můžeme. Poněvadž však široký rozsah předmětu by nám byl nedovolil,
abychom jej v nejhlavnějších bodech vysvětlili, nedím, vyčerpali,
pojednali jsme proto jen o vzdělanosti, pokud se týká fysického blahobytu lidí,
kteří ve společnosti žijí a odložili jsme ku vhodné příležitosti
uvažovati o vzdělanosti se stanoviska druhého. Volíme i tentokráte z
obou zbývajících stanovisek jen jedno, abychom pastýřského listu svého přes
příliš neprotáhli.
Z těchto dvou zbývajících stanovisek příslušelo
by vlastně první místo tomu, které uvažuje pokračující zdokonalování člověka,
pokud jest bytostí rozumnou. Nedržíce se však tohoto pořádku, obmezíme se na
pozorování vzdělanosti, pokud jest zdokonalením těch vztahů, které mají lidé
mezi sebou jako bytosti mravní. – Důvod našeho jednání spočívá v tom, že
nepřináleží psáti učené knihy a pojednání biskupovi, když mluví ke svému stádu,
nýbrž bludu vstříc se postaviti všude, kde se nás nejvíce dotýká a nejvážnější
zmatky způsobiti hrozí. Mluvili jsme k vám nejprve o vzdělanosti, pokud hmotný
blahobyt jest jejím předmětem; neboť, bohužel, jest příliš všeobecným
stanovisko toto, a našemu hmotařskému století nejvíce na srdci leží. Nyní však
chceme rozhovořiti se o vzdělanosti, pokud její účelem jest, poměry lidí jako
bytostí mravných povznésti a zdokonaliti, -ježto bod tento jest nejvznešenější
a denně platnosti dochází.“
III.
„ Kdož by chtěl popírati, nejmilejší, že podstatným
ovocem vzdělanosti pravé býti musí zlepšení mravů, zušlechtění a vytříbení
myslí, lidskost v obcování vzájemném, jakož i jistá umírněnost a šlechetnost
v pěstování soukromých,domácích, politických i občanských styků? Jistě
nikdo, kdo zároveň popírati nechtěl, že člověk vůbec jakého zdokonalení jest
schopen, a že také cítí se mocně býti puzeným, aby ve svém zdokonalování
stále ku předu se snažil, a kdo by neměl k tomu odvahy, aby upíral pokroky,
které již lidstvo na této cestě učinilo. V tom souhlasí, myslíme, všickni,
neshoda počíná teprve tehdy, když se strany druhé pokládáno bývá toto
pokračující zlepšování za nespojitelné s křesťanstvím, anebo, což
jest totéž, s učitelským úřadem a působením církve, takže se považuje za nutné
podniknouti boj, aby ona jako kámen úrazu a překážka žádoucího pokroku z
cesty odstraněna byla. – Tu zdá se mi, moji drazí, že najevo přicházejí
nejžalostnější následky, jež nenávist zplozuje, která každého, kdo se jí dá
uchvátiti, tak velice zaslepuje, že nevidí světla před očima svýma a popírá
fakta nejjistější. – Můj Bože! Proto tedy bojuje se proti naší svaté
církvi v jejím učení, v její viditelné hlavě, v její hierarchii, v jejích
řádech, v jejich zřízeních, že nemají více žádné síly k šíření mravního
pokroku, ano že proti pokračujícímu zušlechtění mravů docela rušivě a až na
smrt nepřátelsky se staví! – Opravdu? A přece hlásáním evangelia a trvalým
působením katolické hierarchie položen byl ve světě základ ku vzdělanosti,
která jednou pro vždy jméno křesťanské nese. A toto jméno jest se vzdělaností
tak nerozlučně spojeno, že se nepodaří ani nejnovějším, násilným snahám je od
ní odtrhnouti. Ano, když se nyní vůbec o vzdělanosti mluví, rozumí se tím vždy
vzdělanost křesťanská. (5») Když tedy nemůže se
pochybovati o tom, že církev jest zakladatelkou oné vzdělanosti, která pro devatenáct
v dějinách lidstva slavných stoletích postačila, – co nového náhle nastalo, že
jest najednou považována za neschopnou pokračovati v díle krásném, a že jest
obviňována, jakoby překážela vyplnění těch podmínek, kterými se člověk v oboru
mravním zdokonaluje? – Stala se úloha církve snad těžší, anebo nastaly snad
zatím překážky, kteréž ona přemoci nemůže anebo nedovede? – Jsme toho dojista
daleci, abychom chybovali příliš velkou mírností vzhledem k tomuto
století, o němž nejednou nejpřísnější rozsudek jsme vyřkli;
nicméně však, jak nesmírná vzdálenost dělí nás od pohanské zkázy mravů,
která druhdy panovala!
Novým popisováním již tisíckráte vylíčeného pohanského
světa nebudeme se zde zdržovati, ale spíše omezíme se na to, bychom vám zcela
krátce poukázali na hlavní rozdíly mezi starou a novou dobou. Nemáme již
smrtelné rány otroctví, která dvě třetiny všech lidí odsuzovala k životu plnému
útrap a nevýslovných strastí; církev ji zhojila svou rovněž tak velkou
obezřetností jako vytrvalostí. – Nemáme již oněch krvavých her, při nichž
bývalo na sta nešťastníků zabíjeno anebo dravé zvěři vydáno, aby zahalečům
připravena byla zábava, aneb aby jejich krvežíznivost tím mocněji roznícena
byla, – hanyplná stránka dějin lidstva, které krev křesťanského mučeníka
učinila konec! – Nemáme již toho nelidského pohrdání chudými, jež náboženství
svatozáří Ježíše Krista ozdobilo. – Nemáme již toho divého práva válečného,
které dobře vypočítaným vražděním vyhlazovalo celé národy. A blížíme-li se
výstřednostmi a nemravností zase ponenáhlu oněm zkaženým věkům, dáváme přece
nepravosti aspoň jméno, které jí přísluší, a nezalidňujeme, což by ještě horší
bylo, Olymp bohy, kteří by vlastním příkladem nepravost posvěcovali a pláštěm
svým přikrývali. – Není již té lehkosti v rozvazování manželství, ani
neobmezené moci mužů a zákonitého snižování žen.- Nedovedeme si ani ve
snu jako možnými představiti ohavné zjevy caesarů, kterým „jejich výnos
dovolenými činil jejich chtíče.“ – To vše jasným světlem Církve bylo odsouzeno
a zapuzeno. A stěžujeme-li si nyní trpce do odkřesťanštění vlád, které
nositelkami jsou moci občanské, nikterak nepopíráme, že za tímto úředním,
zkaženým a bezbožným světem nalézá se jiný svět skutečný, v němž nikterak
není nedostatek značného počtu šlechetně smýšlejících srdcí, pevných charakterů
a čistých vznešených duší.
Z toho vysvítá, že obtíže, jež nyní církev
přemáhati má, jsou o to menšími, oč méně obtížným jest něco již stávajícího
zdokonalovati a zušlechťovati, než něco docela nového utvořiti. Proč by měla
tedy nyní ztráceti právo, aby dílo vzdělanosti naplňovala svým duchem; proč má
býti prohlašována za neschopnou k vedení duchů v jejich snaze po pokračujícím
zdokonalování v rozmanitých vzájemných stycích? Ztratily se snad církvi ony
síly a ona plnost mladistvého života, jejichž prouděním v život občanský
vykonala v něm dobrodiní, o nichž vypravuje dějepis a na něž vlastníma
očima patříme?
Nebudiž vám obtížným, když o tom několik krátkých
poznámek učiníme. Nepřihlížíme-li k milosti vniterné, jsou dva prameny, z
nichž stálý tento pokrok plyne: učení, ve svatých knihách obsažené, dozoru a
výkladu Církve svěřené – a nevýslovně vábný, protože božský vzor, Ježíš
Kristus, jak jej v Církvi nalézáme a jak ona jej v celé jeho kráse hlásá a
zrovna před oči staví. Církev však tohoto učeni svého a tohoto vzoru svého
nikterak nezapřela ani neztratila, aby vhledem ku vzdělanosti nemohla takových
výsledků se dodělati jakých druhdy docílila. Naopak, jak učení tak i vzor
v ní stále zůstávají, aby tak uschopněna byla vždy nové služby prokazovati
přátelům pravého a blahodárného pokroku.“
IV.
„A tu, nejmilejší, rozvíjí se před očima našima takové
množství látky, že nemožno jest, v úzký rámec pastýřského listu ji
vtěsnati. Proto jen zcela krátce uvedeme body hlavní, abyste pochopiti mohli,
jak pošetilým jest tvrzení, že církev již není schopnou, naše století ku předu
dovésti a jako nositelka praporu jemu v čele kráčeti. Žádné stanovisko, se
kterého možno na člověka pohlížeti, buď jak na člověka o sobě anebo jako na
člena rozličných společenských útvarů, nezůstalo nepovšimnuto; pro každé to
stanovisko chová v sobě učení Církve zárodky stálého a nade vše cenného
zdokonalování.
Sv. apoštol Jan (6») podotýká, že
vše, co na světě jest zlého a záhubného, není nic jiného, něž oheň tělesné
žádosti, žádostivost očí a bezuzdná pýcha. Ti, kdož bojují proti křesťanství a
bez něho vzdělanost založiti chtějí, nemohou popírati skutečnost těchto
záhubných náruživostí, ježto nejvnitřnější zkušenost jednoho každého jako
nejlepší výklad Zjevení Božího pro to svědčí . Kterou pak cestu nastupuje však
církev, držíc se mravouky Kristem hlásané, aby pravý řád v člověku
zavedla? Otevřete, kde chcete, svaté knihy anebo i výborný výtah z nich,
katechismus, a naleznete tam naučení, která jsou s to, aby i v časných věcech
oblažila společnost, kdyby jen lidé dle nich v životě svém se řídili. Ony
poučují je, pokud smyslné požitky dovoleny jsou, a stanoví ostře meze, za nimiž
i pohled i myšlenka zakázány jsou. (7») Plňme přikázání
toto a s nevázanými mravy zmizí také slabá a vysílená těla, která jsou bytem
zkažených duší, duší bez křídel, které vzhůru povznésti se nemohou, na jejich
místo nastoupí kvetoucí pokolení, která jsou pevnou hradbou občanstva – duše
čisté, kterým vábení těla nepřekáží, by snoubily se svazkem radostným s
pravdou, by se v ní pohroužily a jejím leskem oděny hojně šířily světlo mezi
bratry svými. Člověku, jejž žízeň po penězích souží, rovněž se praví, že lakota
je otroctvím a že nelze zároveň Bohu sloužiti i mamonu. Rozhodně bojuje se
proti té nezkrocené žádosti po vezdejších statcích, která rozum zaslepuje a
cestu ke zločinům razí. (8») Učiňte, aby sláva tato v
srdcích půdu dobře připravenou nalezla, a společnost nebude v řadách svých
čítati lidi tak ukrutné, aby samy sebe za středobod všeho ostatní ho vydávali,
a přestane olupování, podvody, nepoctivé úpadky a žalostné katastrofy. Pyšnému
konečně poroučí se, aby nadutosti své se odřekl a prostotu dítěte si osvojil,
aby do království nebeského vejíti mohl; (9») praví se mu
také, že jen pod tou podmínkou v onom království bude povýšen, když zde na zemi
bude se ponižovati. Slova zlatá, kterýmž kdyby se dobře porozumělo, odstranila
by ze středu našeho onoho ducha odporu, který nechce strpěti žádného práva; ono
stálé tupení a ono houževnaté držení se vlastního, často převráceného a
pošetilého mínění, čímž často trpká zklamání, i hrozné katastrofy vyvolány
bývají. Dovedli by nepřátelé církve nalézti vhodnějších prostředků proti
zkaženým náklonnostem, které jsou v nás a které pokrokům pravé vzdělanosti jako
překážka věčná v cestě státi budou?“
V.
„Nejmilejší, pokračujme ještě trochu v úvaze započaté;
později, a to příliš dlouho budeme se obírati velečiny moderních vzdělavatelů a
jejich moudrými vynálezy. Když totiž jednotlivec jako člověk znovu jest
uspořádán, záhubné náruživosti, tyto příčiny všech zmatků, z jeho srdce
zapuzeny, tu přechází církev, ani o vlas od učení Kristova se neuchylujíc, k
uspořádání stávajících vzájemných poměrů mezi lidmi. Při tom především jest si
povšimnouti toho tak pevného základu, který ona klade, aby poměry tyto
k nepopíratelnému prospěchu vzdělanosti udržela a trvalými učinila.
Základem tímto jest láska k bližnímu, která mimo
křesťanství ani dle jména není známa, anebo jen v tom smyslu, který naprosto se
liší od onoho, jejž my s těmi slovy spojujeme. Bychom přesně se
vyjádřili, žádná společnost nemůže trvati, a také vskutku žádná netrvala, bez
lásky, která všechny údy spojuje a působí, že svorně po cestách sobě vytknutých
kráčejí. Nicméně však jest láska, která kdysi zahřívala pohany a podnes všecky
ty zahřívá, kteří vlivu církve unikají, docela jiná láska, kterou křesťanství
vlévá a milost Ježíše Krista srdce naplňuje. I nejšlechetnější láska, kterou
mimo křesťanství nalézti lze, vždy jistým sobectvím jest provázena a mívá na
zřeteli více prospěch vlastní, než bližního. Ostatně bývá i v oboru svém
velmi omezena a ustupuje, odpočítáme-li některé velmi řídké případy, před
každou větší obětí. Přátelé bývali milováni buď pro jejich vnitřní vlastnosti
jako: vynikající vlohy, chytrost a učenost, anebo pro zevnější, jako:
bohatství, milování hodnou veselost, anebo jemné chování; ale mezi rozličnými
vrstvami společnosti zela nepřekročitelná propast, která zabraňovala každou
výměnu náklonnosti, a vůbec proti každému, kdo nenáležel k témuž občanstvu
neb k témuž národu, chována tajná zášť a zlobná touha, co nejdříve jej
ujařmiti.
Víte, moji drazí, jak mravoukou křesťanskou celá tato
theorie o vzájemných vztazích lidí mezi sebou zrovna převrácena byla.
Láska byla v daleko žhavějším ohnisku v plamen rozdmýchána a lidé,
navzájem sobě se přibližujíce nečinili již těch krutých rozdílů mezi sebou;
počali se vzájemně dle Božského vzoru svého milovati.(10»)
Vždyť jest Bůh dle zjevení naplněn láskyplnou péčí o všecky tvory bez rozdílu,
ano i o tvory nerozumné, počínajíc od nejvznešenějších až dolů k nejnižším, jež
všecky On zachovává a dle nejmoudřejších zákonů řídí. Rozumné tvory však objímá
takovou něžností, že i milovaného Syna svého dal k jejich vykoupení.(11») A On nemiluje jenom těch, kteří jej uznávají jemu se
klanějí a jemu tribut poslušnosti přinášejí, nýbrž i ty, kteří tak nevěrni
jsou, že proti němu se bouří a svatá jeho práva nohama šlapou.(12»)
A z této lásky, kterou Bůh v sobě ke všem tvorům chová, nehledá pro sebe
žádného prospěchu, neboť i On jest neobmezeným Pánem a Tvůrcem všech věcí.(13») Ano, s tak velkomyslnou láskou ještě nespokojen,
přináší také ony neskončené oběti, které mají nás, za cenu přehořké smrti a
bolestného prolití jeho nejdražší krve, očistiti ode vší nepravosti a učiniti z
nás lid jemu milý a následovný dobrých skutků. (14»)
Toť, nejmilejší, jest základ, jejž ku vzájemným
poměrům lidí klade nevěstou Ježíše Krista hlásaná mravouka. Ponechávám vašemu
zdravému rozumu, byste posoudili, zdaž veřejná umravněnost touto mravoukou
podivuhodným způsobem jest zvýšena a zdaž nade vše sladké plody, které
z tohoto božského kořene denně vyrůstají, také každodenně nemusí
příjemnější se stávati. – Víme, jaký prospěch vyplynul světu a plyne doposud z
této školy nevýslovné lásky. Neboť až i úcta i k chudým i z nízké a druhdy i v
opovržení stojící třídy lidí; lehké a upřímné upokojení mysli po utrpení
těžkého, i krvavého bezpráví; úplné odstranění pomsty aneb aspoň po ten stupeň,
že nemůže ji člověk vykonati, by od vlastního svědomí i od svých bližních
přísně odsouzen nebyl; až k odstranění dřívějších, v právu zakořeněných
tvrdostí dospívající smysl pro spravedlnost, radostné snášení námahy i
nedostatků, aby osud chudých, poctivých dělníků, sirotku a lidí starých byl
oslazen; toť vše jsou věci skutečné, které téměř rukama chápati možno, které do
očí bijí, a kterých pramenem, jak nepatrná úvaha dostatečně dokazuje, patrně
nic jiného není, než církví hlásaná mravouka Ježíše Krista.
Přinesli, moji drazí, podobný prospěch světu v oboru
mravouky ti, kteří sní o vzdělanosti bez křesťanství, která zavedena býti má
místo té, jež námahami a potem církve vzrostla až k této nevýstižné výši?
Posuďte, nejmilejší, na jedné straně slova a spisy, které přece nic nestojí
aneb jen velmi málo, a na druhé straně činy, na nichž v případě našem konečně
vše záleží; a uvidíte, jak vzdělanost jde nazpět, místo aby pokračovala, a jak
mnoho ztrácí z toho, co od křesťanů poznenáhlu získala. Anebo,
nejmilejší, jest snad znamením zušlechtěných mravů ta nepřízeň a závist, které
denně víc a více přibývá a která v srdci chudých a těch, kteří hmotnými statky
požehnáni nejsou, vůči bohatým se zakořeňuje? Jest snad důkazem bratrských a
přátelských citů ta tygří zuřivost, to vyhrožování požáry a vražděním, jež
doléhá k našemu sluchu? Poskytují snad příjemný a vzdělávací pohled nyní, Bohu
žel, hojně se opakující souboje, při nichž člověk z důvodů marných a často i
ničemných a nectných ozbrojuje ruku svou zločinnou ocelí, a nápravu skutečného
neb domnělého bezpráví svěřuje nikoliv ctihodné službě veřejné spravedlnosti,
nýbrž chladnokrevnosti, dovednosti, obratnosti údů anebo náhodě? Nepočínáme
zase barbary se stávati my, kteří s jakousi zuřivostí máváme zbraní pro
vzdělanost ?“
VI.
„Než odvraťme oči své od těchto známek opět
povstávajícího barbarství, a obraťme je k radosti naší a, dejtež nebesa! i ku
prospěchu našich duší na blahodárný vliv, jejž vykonává křesťanská mravouka ku
posvěcení a oblažení rozličných společenských svazků.
Prvním z těchto svazků jest manželství, z něhož předně
povstává rodina, a z něhož za druhé společnost občanská v údech svých se
neustále obnovuje. Jest nade vši pochybnost jisto, že mimo dosah blahodárného
světla, jež Ježíš Kristus a jeho církev na svazek manželský vylévá, los jeho
stále byl trudný a neblahý, kdežto v církvi vždy byl radostný a šťastný.
Manželství bylo v Evangeliu ku své původní důstojnosti navráceno a jemu úkol
ustanoven, aby se utvářilo dle vzoru onoho svazku, který v ráji rukou samého
Boha byl utvořen; zároveň bylo povýšeno na svátost, majíc býti živým obrazem
slavného zasnoubení Kristova s jeho církví. Tak objevilo se
manželství po dlouho trvajícím ponížení s ozdobou diadému královského.(15») Manželství takto přetvořené musilo vzhledem ke
svému vysokému určení nutně o to se snažiti, aby obrážela se v něm vznešenost,
která ozařuje mystické zasnoubení Syna Božího s jeho církví, a tak aby
stalo se pro vzdělanost pramenem nejskvělejších prospěchů. Ač prospěchy tyto na
první pohled snadno poznati nelze, nemůžeme si, nejmilejší, přece odepříti
zcela krátké jejich vylíčení; tak vábivé i příjemné jest je pozorovati.
Ježíš Kristus totiž zasnoubil se s člověčenstvím
nikoliv z nepředložené náklonnosti, ale s tím úmyslem, aby je od země
pozdvihnul, do lepšího stavu uvedl a je oblažil onou blažeností, která plyne z
konání ctnosti. Rovněž tak nesmí snoubenci prchavými požitky smyslnými
anebo klamným leskem zlata dáti se uchvátiti, nýbrž musí při svém spojení
zraku více vzhůru povznášeti, a v ctnosti, pevnost i stálé štěstí svazku svého
hledati.
Lidstvo, povoláno jsouc ke spojení s nebeským
ženichem, má se mu zcela a bez výhrady odevzdati, a aby k němu přilnulo,
starých náklonností a zděděných pošetilostí má se úplně odříci. Tak také
nevěsta křesťanská nesmí cizím náklonnostem v srdci svém dopřáti místa,
nýbrž musí vstoupiti ve spojení toto zcela bez výhrady, a přinésti v ně
nerozdělené srdce své i lásku svou, by je vzájemnému štěstí
zasvětila. Nevidíte-li, jak tam, kde vzoru tohoto se následuje, vzkvétají
nejkrásnější květy manželské věrnosti a manželského štěstí – a naproti
tomu úplně mimo zůstávají zlovolný svár a nevěra, jimiž čistota rodiny pokažena
a pochodeň nesmířitelné nenávisti roznícena bývá?
Církev během století vždy pokoušeli ničemní a chytří
záletníci, aby věrnost nebeskému Ženichu svému porušila, bludy se poskvrnila
anebo rozkolem od něho se odtrhla. Ale když o díle svůdnickém
nejhorlivěji bylo pracováno, počal s nevýslovnou mírností mluviti k ní
Ježíš Kristus, připomínal jí svatost její přísahy i množství prokázaných
jí dobrodiní a ukazoval jí zlé úmysly svůdců. A církev, dojata touto láskyplnou
péčí, zapudila od sebe nestoudníky a přidržela se pevně ji objímajícího ramene
ženicha svého, a poslouchajíc jeho hlasu, tak své panenské čelo vždy novým a
stále skvělejším půvabem ozdobovala. Jakým štěstím pro vzdělanost, kdyby řídíli
se horlivostí touto manželé, v nebezpečenstvích vzájemně si pomáhajíce a v
dobrém se utvrzujíce! Zajisté právem želíme toho, že nyní manželství
mnohonásobně znesvěcováno bývá nepravostmi, které se dále šíří a z rodiny na
společnost se přenášejí. Avšak nebyl by toho pravý opak, netěšili bychom se z
veliké mravní obnovy, kdyby mezi manžely ta krásná horlivost vzplanula, kteréž
tak vznešený příklad v Kristu a v církvi před oči nám se staví?
Kristus konečně proto církvi své ruku podal, aby
z jejího mateřského lůna vycházela krásná a čistá pokolení, která by krásné i
vznešené rysy otce svého měla, byla jeho věrným obrazem ve slovech i skutcích,
a jej skrz víru chovala v srdcích svých Církev pak dítky z tohoto sňatku
zrozené jako drahou jí svěřenou zástavu do náruče své vzala, a je nejen od
hříchu očistila, živila a posvěcovala, ale také hned od prvních ranních
červánků jejich života nepřestávala je učením svým vzdělávati, napomínáním svým
je v dobrém utvrzovati, káráním svým od zlého je odvraceti, aby nikdy na
vznešený duchovní původ svůj nezapomněly, ale nebeskému Otci svému náležitou
úctu vzdávaly. Ó vy všickni, kteříž o osud vzdělanosti se třesete, a před
proudem, kterým vždy výše stále kalnější voda se valí, na mysli klesajíce,
hlavu svou skláníte; nechápete, kdyby v manželství bylo následováno tohoto
vzoru, jak církev si přeje a doporoučí, že by obavy vaše staly se planými a váš
nyní ovšem odůvodněný strach že by před světlem radostnějších nadějí zmizel?
Dejte nám manžely, kteří jednak pečují, aby záměrům Kristovým vyhověli, a na
druhé straně úřad svůj s mateřskou láskou církve vykonávají, a zájmy
vzdělanosti jsou zabezpečeny! Synové, kteří z takových rodin vycházeti budou,
aby zalidnili zemi, budou nositi v srdcích svých hluboko vštípené zásady
spravedlnosti, kteréž jsou stěžejemi veřejného života; moudrým cvičením budou
uvyklí příslušnou podřízenost zachovávati, vrchnost ctíti a spravedlivých
zákonů poslouchati. V rukou takových rodičů budou tvořiti se silné a pevné
charaktery, které větrem rozličného a cizího učení ani svésti ani strhnouti se
nedají.(16») Do těchto, věrou a dobrým příkladem rodičů
posvěcených domů přinášeti budou šťastné dítky: šlechetnost
v smýšlení, poctivost v jednání a věrnost danému slovu. Mravní
znovuzrození bude bez hluku, ale s podivuhodnou silou vykonáno.
A přece, nejmilejší, byli a jsou ještě mnozí,
kteří spojení manželské k žalostné úloze pouze občanské smlouvy snížiti chtějí,
a kteří proti Syllabu zuří,(17») poněvadž odsuzuje
mínění těch, kteří praví: za žádnou cenu nesmí býti trpěno učení Církve, že
Kristus manželství povýšil k důstojenství svátosti. Tací lidé, nejdražší,
stávají se vinnými nejen popíráním náboženské pravdy, ale i zločinem proti
vzdělanosti. Či nevztahuje se skutečně ruka na život vzdělanosti, když dvéře
dokořán se otvírají manželským rozvodům, kteréž jsou nutným výsledkem
znesvěcení manželství? Neotravuje-li se vzdělanost, když manželství, zbavené
svého nadpřirozeného lesku a náboženské veleby, jest vydáno rukám nemravných
katů, kteří nestálost a svobodu lidské přirozenosti předstírajíce, mluví o
manželství s nestoudným kynismem jako o spojení pomíjejícím, aneb všecken stud
odloživše, jako o hříčce bezuzdných měnivých vášní? Nebývají-li tím něžní
maličcí vydáni nebezpečí, že před časem uvadnou jako kvítka, která nejsou
živena paprskem mateřského oka? Anebo nebudou-li vyrůstati bez bezpečného
vedení, bez pevného k rodině a skrze rodinu ku vlasti vížícího pouta
oddanosti? Aby nám takový druh vzdělanosti nadělili, podnikli nepřátelé církve
svůj slavný boj!“
VII.
„Než pokračujme, nejmilejší, neboť cesta, kterou ještě
uraziti máme, není krátká. Když jste poznali, jak manželským svazkem v
církvi o zájmy vzdělanosti velemoudře jest postaráno, připravte se nyní na
divadlo daleko velkolepější, jehož požívati budete, i když pozorovati budete
prospěchy, které vyrůstají vzdělanosti z učení, dle něhož církev spořádala
vztahy lidí ve společnosti daleko širší, totiž ve společnosti občanské. V této
pozorujeme na jedné straně poddané, kteří zároveň jsou látkou, která pořádána
býti má, – na druhé straně pak, vrchnostenskou moc, kteráž jest principem
poddané pořádajícím a k jejich cíli je vedoucím. Vzhledem k oběma stanoví
Církev, svaté knihy věrně vykládajíc, takové učení, že plnění jeho jest nade
vše mocným popudem a zároveň účinným prostředkem k šíření pravé vzdělanosti.
„Není mocnosti,“ tak praví, „leč od Boha.“ (18»)
Když však moc od Boha pochází, musí také v sobě obrážeti božskou velebnost, aby
vzbuzovala úctu, a božskou dobrotu, aby příjemnou a lehkou byla těm, kdož jí
poddáni jsou. Protož ten, kdo otěže vlády do rukou bere, nechť jest osoba
jednotlivá nebo sbor, nechť se to stává mocí volby, nebo právem rodu, ať se
jedná o republiku nebo o monarchii, nesmí u vykonávání jejím hledati ukojení
své ctižádosti anebo marné záliby, aby nad jinými panoval, nýbrž musí
spíše považovati ji za prostředek, aby svým bratřím sloužil, podobně jako Syn
Boží, jenž nepřišel, aby si sloužiti dal, ale aby jiným sloužil.(19»)
– Krátké věty, nejmilejší, ale věty, v nichž nejvznešenější a nejblahodárnější
pojem moci světské jest obsažen, jaký jen mysliti si možno!
Pohanští panovníci a králové moci své
nejhanebněji zneužívali.(20») Náruživosti jejich neznaly
žádných mezí; výplodu a ovoce cizího potu užívali k jejich ukojení.
Nejpodivuhodnější nápady jejich libovůle stávaly se zákony, a běda těm, kdo se
opovážili přestoupiti je. – Nespokojujíce se tím, činili nároky na nejpyšnější
názvy, názvy,které s jejich činy porovnány, zněly jejich poddaným jako
nejkrutější ironie.- Jinak však jest to s mocí, jak se z učení křesťanského
vyvozuje; jest mírnou, činnou, pamětlivou, by dobro šířila, a jest krocena
bázní před nevyhnutelnými tresty, které na soudě Božím stihnou ty, kdož moci
své zneužívají a špatně vládnou. Jest nemožno, moji drazí, toho neviděti;
rozšiřuje se srdce naše při tomto tak vznešenému pohledu na moc světskou.
Poslušnost, kterou potřeba spořádaného trvání společnosti jako nevyhnutelnou
povinnost ukládá, ztrácí všecku trpkost a stává se lehkou i sladkou.
Učení, které o moci světské podáno bylo,
odpovídají naučení, která platí poddaným. – Když totiž moc základ svého
bytí, svou velebnost a svou povinnost šířiti dobro, od Boha má, nemůže vzpoura
proti ní považována býti za dovolenou, poněvadž byla by vzpourou proti Bohu
samému. Poslušnost poddaných musí býti upřímnou a loyální, musí vycházeti
ze vnitřního přesvědčení, ne však z otrocké bázně před hrozícími tresty,
musí to býti poslušnost, která zavrhování zakázaného činu v sobě obsahuje a tak
daleko jde, že ochotna jest ke každé oběti, kterou ten, jenž moc v rukou má,
bude žádati, by úřad svůj vyplnil.
Bylo vám, nejmilejší, asi více než jednou slyšeti
ostrá obvinění proti církvi, jakoby byla nepřítelkyní svobody, a jakoby se s
příliš velikou horlivostí zastávala těch, kteří sedí na trůnech. Podle toho, co
jsem vám posud řekl, můžete snadno rozsouditi, jsou-li spravedlivými obžaloby
tyto. Církev ovšem neschvaluje jednání těch, kdož vzbouření vyvolávají a
podporují a ze zásady jsou nepřáteli autority; ale poslušnost, kterou ona
doporoučí bohatě jest vyvážena přetvořením moci světské, jež křesťanství
provedlo, tak že moc tato zbavena byvši zneužívání, které za dob starého pohanství
s jakousi nutností na ní lpělo, více ráz moci otcovské na sebe vzala a ve
spravedlnosti hráz rozkazů svých nalézá. – Když však tuto jí vytčenou hráz
překročuje a práv svědomí se dotýká, naráží na rozhodný odpor u křesťana,
jenž jí právem odpovídá slovy apoštolů: „Více sluší poslouchati Boha nežli
lidi.“ (21») Moji drazí, církev v lůně svém
nevychová zbabělých a lichou bázní chvějících se poddaných; nikoliv, tací mimo
její lůno se nalézají ve společnostech, kde mimo hrubou moc není žádného práva.
Svého času již Tertullian (22»)
poznamenal, že křesťané dávky tak věrně platili jako věrně zachovávali
přikázání nekrásti. – Ale tito ctnostní lidé neznali toho tak zobecnělého
umění, podrobovati se nespravedlivým rozkazům caesarův; před nimi,
před kterými králové zbledli, neměnil barvy své obličej křesťanův,
a zatím, co jiní skláněli svá kolena, dovedli tito státi přímo, a umírati za
nezadatelná práva svého svědomí. Jest nadmíru bolestno, synové nejmilejší,
slyšeti tak často opakování oněch obviňování, když přece vskutku
oprávněná a mravná svoboda jest jako květina, která sama od sebe se
daří v každém státě, kde vane duch katolické Církve. – A
v pravdě, když ruka těch, kdož panují, těžce spočívá na jejich poddaných,
když práva přirozená nanejvýš jsou ohrožována a svobodný pohyb člověka obmezen,
když stále více moci nabývající bezbožnost svatá pouta náboženství trhá,
když svědomí náruživostmi přehlušené od pravdy a dobra se odvrací a zločiny se
množí, tu vidí se moc světská ve své existenci ohroženou, a nemajíc více žádné
opory v ctnosti svých podřízených, hledá ji ve zbraních, ve vojsku a
v policii. Mohl bych vás vyzývati, abyste pravdu tohoto tvrzení téměř
rukama chápali, porovnávajíce nyní ve světě panující poměry s minulostí ne
příliš vzdálenou, na niž by snad přece mnozí z vás upamatovati se nemohli;
ale místo toho raději připojím některá svědectví, která nemohou ze stranictví
býti podezřívána ani od těch, kteří myslí, že mravní poměry společnosti a její
občanské vztahy mohou povznésti tím, že učitelského úřadu církve dbáti nebudou.
Jest tu Benjamin Franklin, který na konci svého
života, stráveného v úřadech veřejných a bohatého zkušenostmi, z Filadelfie
psal takto: „Národ nemůže v pravdě býti svobodným, není-li ctnostným; a čím
více národové se kazí, tím většího počtu vládců nad sebou potřebují.“ (23») A jiný spisovatel, jehož jméno u příznivců tak zvaného
kulturního boje dobrý má zvuk, na to svého času kladl důraz, „že nechtějí
náboženství zničiti; neboť národ bez náboženství propadá velmi brzy úplně vládě
vojenské.“ (24») A měl právo mluviti takto; neboť viděl,
jak na výstřednosti a pošetilosti francouzské republiky brzy následovala vláda,
jež s vojenskou přísností panovala nad lidmi, kteří vzbouřili se proti Bohu a
kteří vše dle svého mínění chtěli upravovati: vědy, umění, školy, ano i
svědomí, kdyby opovážlivost jejich nebyla zlomila stálost křesťanského
kněžstva.
Pozastavme se nyní na okamžik, nejmilejší; pohlédněme
ještě jednou nazpět na cestu, kterou jsme urazili. – Vidouce rozhořčený boj,
který ve jménu vzdělanosti proti křesťanské církvi jest veden, předsevzali jsme
si pátrati, zdaž církev, utrpěvši nějakou ztrátu, stala se snad neschopnou
přispívati ku mravnímu zdokonalení člověka a tím tedy také k rozvoji
vzdělanosti, anebo zdaž také nyní jest s to, aby způsobila ony podivuhodné
účinky, které druhdy provedla. A pátrání toto, ač jen takové bylo, jaké
obmezené hranice pastýřského listu dovolují, postačilo, bychom se přesvědčili,
že učení církve chová v sobě nejdrahocennější símě vzdělanosti, a že
následování jeho vedlo by na každý způsob k největší mravní dokonalosti, jaká
jen zde na zemi očekávati se dá.“
VIII.
„Ale svaté učení, které církev dítkám svým podává,
svou zvláštní působivost by dojista jen z polovice ukazovalo, kdyby se mělo jen
v oboru pouhých theorií pohybovati. – Má-li tohoto působení úplně býti
dosaženo, jest potřeba, aby učení jaksi se ztělesňovalo v nějakém živém vzoru,
na nějž pohlížejíce přesvědčovali by se lidé, že toto učeni není pouhou
myšlenkou (ideí), na niž asi s takovým zlíbením hledíme jako na pěknou malbu
nebo na krásnou krajinu, nýbrž že jsou to praktické pravdy, pravdy, které
rozhodně skutkem musí býti provedeny. – To chápali i pohané, kteří správně
soudili, že i nejvznešenější zásady a nejmoudřejší učení zůstávají pouhou
mrtvou písmenou a nemohou svět přetvořiti a lepším učiniti, neobdrží-li v
živém nějakém vzoru jaksi formu a osobní postavu. – Plato, jenž dílem rozenou
bystrostí svého rozumu, dílem horlivým bádáním ve starých podáních tak vznešené
a důležité pravdy objevil, jsa pevně přesvědčen o tom, že pouze napsané
nebo pronesené slovo nemůže přinésti cenného a trvalého užitku, přeje si s
vroucí touhou, aby nejvyšší Pravda sama na sebe vzala tělo a oku všech
viditelně se objevila. (25»)
Cicero, jenž nebyl jen velikým řečníkem, ale také
velikým filosofem a důstojným zástupcem této vědy mezi pohany, týmiž důvody byl
pohnut k vyslovení téhož přání (26») – A Seneka,
který, nechť byl soukromý jeho život jakýkoli, často psal téměř dle
křesťanského názoru a patrně dechem křesťanství nedotknut nezůstal, napsal list
Luciliovi o nutnosti, aby měl člověk po ruce veliký a vznešený vzor, jenž by
všem mohl za příklad sloužiti, by dle něho život svůj uspořádali. Poněvadž však
pro nedostatek takových vzorů nic lepšího mu nenapadalo, radil vzíti za vzor
méně ohyzdný příklad, jako na př. Katónův. (27»)
Této potřebě živoucího a dokonalého vzoru, kterou
nejvznešenější duchové pohanského starověku uznávali, jest u věřícího úplně
vyhověno. Vzor, po němž oni marně volali a toužili, odhaluje nám Církev, stavíc
nám před oči život Ježíše Krista, vtěleného věčného Slova Otcova a
spolupodstatného odlesku jeho neskonalé dobroty. – Jak krásný, moji
drazí, jest vznešený tento vzor, jejž nám Církev dala, a jehož hájila proti
útokům Gnostiků, Arianů a všech jiných bludařů až po naše moderní nevěrce,
kteří nejrozmanitějšími způsoby se pokoušeli uloupiti mu korunu božského
světla, která kolem jeho majestátného čela září! – Ježíš není jenom člověkem,
ale také Bohem, a proto jest také neobmezenou i absolutní ctností a
dokonalostí.“ – Jest tomu nyní téměř devatenácté století, co jednotlivci,
družstva i národové se snaží jeho obraz v sobě ukazovati, a přece zbývá ještě
tak mnoho od něho k naučení a vzhledem ku zdokonalování mravů od něho k
upotřebení, jako kdyby teprve včera byli počali jeho následovati. – Ježíš mimo
to, že jako vzor božský jest nejdokonalejším, jest zároveň i nejobsáhlejším;
neboť představuje se jako učitel pro všecky poměry života. – Největší díl
lidstva se stává z chudých, z dělníku, kteří v potu tváři se lopotí o vezdejší
chléb, a kterým prací jejich rukou sotva se podaří, jeho pro sebe a svou rodinu
skrovně a dostatečně vydělati. Poměrům jejich úplně shodně, narodil se
Ježíš chudý a vedl chudý život v dílně pěstouna svého, zaměstnávaje se hrubou
prací tesařskou.
Ó moji drazí spolupracovníci v úřadě duchovním, vy
jste denně svědky mnohých utrpení a strádání, kterých nezná svět, anebo, lépe
řečeno, před nimiž oči své zavírá, by si nepokazil svých marných radostí. – Vy,
kteří často s chudými svým vlastním potřebám skoupě vyměřený chléb sdílíte a
touhou planete, byste ještě více pro ně učiniti mohli, povznášejte často jak
možno, očí svých k božskému Spasiteli, byste pohledem na něho zase síly a
odvahy nabyli. – Nechte své pomlouvače jen mluviti, že oni jiným způsobem
vzdělanost šíří; vy, vlévajíce do duší balsám náboženské útěchy, zároveň také
zájmy vzdělanosti způsobem nejvýš vynikajícím podporovati budete; vy budete
dusiti zuřivost, která by jinak jednoho dne, snad od nás nemnoho vzdáleného
dne, mohla se proměniti v násilné a surové činy; vy budete zdvihati osoby,
které by jinak chudoba v jejich vlastních očích i v očích jiných zneuctila
a snížila – ale takto, cítíce se v Ježíši Kristu poctěnými, poznají
královskou důstojnost, která jim byla získána, a zároveň nabudou odvahy by si
ji konáním ctnosti a poctivým životem zachovali.
Když však Ježíš Kristus z této stránky tak dokonalým
vzorem chudých se jeví, nepřestává proto býti stejně dokonalým vzorem velikých
i králů tohoto světa. Ježíš Kristus jest králem a svou moc královskou projevuje
neobmezeným panstvím, jež vykonává nad celou přírodou i nad dušemi rozumných
tvorů. Příroda podrobuje se jeho pokynu, On božskou plností moci a svobody
vládne nad zákony přírodními. Umlkají větrové, uklidňují se vlny, množí se v jeho
rukou předložené chleby. Nejzatvrzelejší a nejzkaženější duše jsou přemoženy
jeho slovem a všemohoucím kouzlem, jež září z jeho očí a z jeho obličeje. – Ale
této královské moci, jakou v plné míře vládne, používá jenom ku blahu lidí a
vykonává ji, jen aby jejich potřebám vyhověl. Používá ji, aby léčil nemoci
rozličné, jimiž jsou lidé trápeni, aby z železného spánku smrti opět budil je k
životu, aby osvobozoval je z útisků satanových, který je opanoval a mučil,
používá jí konečně také, aby zlomil daleko tvrdší a nebezpečnější
tyranství špatných vášní, které je uchvátily, a nepravosti, kterou se
poskvrnili. – Ach, moji nejmilejší, kéž by nám bylo dáno způsobiti, aby
všichni, kteří žezlo i otěže moci v rukou drží, přiblížili se k Ježíšovi,
by jeho obraz na se vzali a svůj život dle jeho života zařídili! Tu by ve
společnosti lidské zase vykvétali nejen velicí světci, ale také pro vznešené
činy památky hodní králové, jako byl Jindřich v Německu, Štěpán
v Uhrách a Ludvík ve Francii.
Ježíš jest otcem, ale nikoliv mocí tělesného plození,
nýbrž mocí toho plození, kterým k životu ducha zrozeni býváme,
a které nekonečně vznešenějším tělesného jest. – Není-liž však toto tak
vznešené otcovství s to, aby lidi pokažené přirozeností v duchovně znovuzrozené
přetvořilo? – S jakou nevýslovnou péčí Ježíš o to pečoval, aby k novému člověku
v duchu přivedl a zdokonalil ony nevzdělané učedníky, které kolem sebe
shromáždil a k apoštolátu povolal! Jak se sklání k jejich nedokonalostem; s
jakou opatrností podpírá jejich slabost a je sílí, když se víra jejich viklati
zdá.– A když již má se dle těla od nich odloučiti, by se vrátil tam, odkud
přišel, jak něžnými slovy doporoučí je svému i jejich nebeskému Otci! Ó vy
rodičové, kdyby zapadla do srdcí vašich jenom jiskra toho ohně, kterým
proniknuta byla řeč Ježíšova, kterou nám sv. evangelista Jan (28»)
vypravuje, jak mnoho získaly by tím vaše dítky, a jak mnoho jimi získala by
také občanská společnost na zdokonalení mravním!
Ježíš, jako osoba božská, nebyl závislým na nikom; a
přece chtěl své matce, která jej dle těla zrodila, i svému pěstounu býti
poddán, aby stal se dětem učitelem láskyplné poddanosti těm, jimž za své bytí
děkují, kteří jak jméno tak i práv otcovství od Boba dosáhli. A kdyby jinoši
hodně pohlíželi na tento vzor a jeho pro sebe používali, nebyl-li by připraven
účinný lék na nejkrvavější ránu, kterou trpí doba naše, totiž na nevázanost
mládeže, která nenávidí každé uzdy i každého zákona? – A když by otcovský dům
opouštěly takové, dle příkladu Ježíšova otcovské moci slušné dítky a na kázeň
uvyklé, zdaž by nebyly nakloněny poslouchati spravedlivých rozkazů těch,
kdož nad nimi stojí a ve svém úřadě zástupci Božími jsou?
Působí nám, nejmilejší, obzvláštní radost mluviti o krásách tohoto božského vzoru, a velmi, bychom pokračovali, bychom vám poklady v něm skryté blíže vylíčili a poukázali na nepopíratelný poměr mezi ním a pokrokem vzdělanosti, kdyby pomyšlení, že jsme již mnoho napsali, nenapomínalo nás, abychom šetřili slov. Ostatně můžete, moji drazí, snadno sami dále vésti tento důkaz, když budete pozorovati Ježíše: jako přítele, jako posilu slabých, jako neohroženého obhájce pravdy, která vždy málo přátel mívá – jako toho, jenž velkých a hrdinných obětí se nehrozí atd. A tak stojí tu Ježíš v pravdě jako pramen života, který všem k němu se přibližujícím krásné a spasitelné učení, které hlásal, v sobě samém ztělesněné ukazuje. Touto úvahou veden napsal Athanasius Veliký: „Ježíš Kristus, věčně nezměnitelný, přišel k nám, aby měli lidé v nezměnitelné spravedlnosti Slova vzor života a trvalý princip spravedlnosti.“ (29») A sv. Augustin tutéž myšlenku, ač jinými slovy, vyjadřuje takto: „V celém životě Kristově, jejž vedl uprostřed lidí, jejichž přirozenost přijal, svrchované pravidlo mravů jest vyjádřeno.“ (30»)
Působí nám, nejmilejší, obzvláštní radost mluviti o krásách tohoto božského vzoru, a velmi, bychom pokračovali, bychom vám poklady v něm skryté blíže vylíčili a poukázali na nepopíratelný poměr mezi ním a pokrokem vzdělanosti, kdyby pomyšlení, že jsme již mnoho napsali, nenapomínalo nás, abychom šetřili slov. Ostatně můžete, moji drazí, snadno sami dále vésti tento důkaz, když budete pozorovati Ježíše: jako přítele, jako posilu slabých, jako neohroženého obhájce pravdy, která vždy málo přátel mívá – jako toho, jenž velkých a hrdinných obětí se nehrozí atd. A tak stojí tu Ježíš v pravdě jako pramen života, který všem k němu se přibližujícím krásné a spasitelné učení, které hlásal, v sobě samém ztělesněné ukazuje. Touto úvahou veden napsal Athanasius Veliký: „Ježíš Kristus, věčně nezměnitelný, přišel k nám, aby měli lidé v nezměnitelné spravedlnosti Slova vzor života a trvalý princip spravedlnosti.“ (29») A sv. Augustin tutéž myšlenku, ač jinými slovy, vyjadřuje takto: „V celém životě Kristově, jejž vedl uprostřed lidí, jejichž přirozenost přijal, svrchované pravidlo mravů jest vyjádřeno.“ (30»)
Že otcové církevní takové výroky učinili, tomu
nepotřebujeme se pranic diviti, neboť tytéž věty téměř doslovně proneseny byly
také od těch, kteří uprostřed nás povstali, aby božství Ježíšovo
popírali. Nechť postačí nám, ze mnohých, které bychom uvésti mohli, opakovati
slova jen jednoho nejsmělejšího z nich, který právě pro tuto svou zvláštní
opovážlivost známým se stal. Donucen leskem, kterým Ježíš jest ozářen,
nemůže jinak, než brzy uznávati v něm takovou naprosto jedinou osobnost, která
všecky ostatní lidi daleko převyšuje a i dnes ještě osudy lidstva ovládá,
(31») – brzy však ve chvalořečení propukne volati k němu:
„Ty budeš z lůna božského pokoje patřiti na nezměrné následky, které činy
tvými založeny jsou… Tisíce let bude svět v tobě hledati vzor, na němž, bude
chtíti zakládati život svůj, nedbaje našeho odporu. Ty budeš praporem, pod nímž
nejrozhořčenější bitvy bojovány budou – tisíckráte více živý a milovaný po své
smrti, než jsi kdy byl po čas svého putování na zemi, staneš se tak úhelným
kamenem lidstva, že jedno a totéž bude jméno tvé násilně ze světa odstraňovati
a světem v jeho základech otřásati.“ (32»)
IX.
„Shrňme nyní několika slovy to, co jsme
v pastýřském listě tomto obšírněji vyložili. Když hlásá Církev učení,
které prováděno a v život uvedeno, dítky její nepopíratelně k podivuhodné
mravní dokonalosti povznáší, jim mírnost, čistotu mravů, šlechetnost smýšlení a
vzájemnou lásku vlévá; když ona tedy skutečně následuje toho, po čem mudrcové
pohanští marně toužili, totiž nejvyššího a nejdokonalejšího i všecky ctnosti
a šlechetné úmysly v sobě obsahujícího vzoru, a když nikdy nedopustila,
aby učení její nějak bylo porušeno, vlastního lesku svými rouhavými tvrzeními
anebo zločinnými, nepřátelskými útoky zbaveno; když konečné učení od ní
hlásané i vzor, od ní nám k následování předvedený, postačily ke způsobení
úžasných a patrně nadlidských účinků: jest jasno, že nemůže býti pražádného
opodstatněného důvodu k pobuřování světa, aby odňal vzdělanost
blahodárným vlivům církve a vydal ji rukám, které jí, bohužel, jen příliš
nemilosrdné otroctví a ukrutnou porážku mohou připraviti.“
X.
„Jaké pak, nejmilejší, jsou plody, které veřejná
mravouka sklízí v tomto neblahém boji, jenž podniknut byl pod lesklou záminkou,
přivésti vzdělanost k novému a vyššímu rozkvětu; jaké prospěchy z toho
vyrůstají pro vzájemné vztahy lidí mezi sebou? Můžeme jen poukázati na ty
daleko sahající trosky, z kterých kouří se před očima našima; ale již pouhé
poukázání také postačí, bychom je dle jejich ceny posoudili. Když mravouku
rukám církve vyrvali a úskočně ji jejích náboženských základů zbavili, zůstala
jaksi viseti ve vzduchu a přestala býti závazným pravidlem lidského jednání,
stala se spíše hříčkou a míčem lidských náruživostí. Vynalezli mravouku pro
rozdílná století i pro rozdílná podnebí; ano vložila se do ruky jednotlivce
moc, aby si utvořil mravouku sám dle svého vkusu. „Člověk,“ tak napsal jeden
z moderních nevěrců, „posvěcuje to, čemu věří, a zdobí květy
obrazotvornosti vše, co miluje.“ (33») To je však vskutku
stanovisko, s něhož, jak někteří zastáncové těchto theorií dokazují svým
příkladem, člověk snadno dá se tak daleko strhnouti, že i nepravost obhajuje,
požitek smyslný božským nazývá a žádných zákonu studu drze nedbá, když se
nějakým způsobem o to jedná, aby dosáhl nějaké pozemské krásy, která přec jako
stín prchá a každým způsobem jenom ten účel má, aby ducha našeho k Bohu, k
nejvyššímu prameni všeho cenného a krásného, jako po nějakém řebříku
povznášela. (34») Zde vidíte ovoce, které se sklízí jako
mzda té nesmírné vzpoury, která ve světě proti církvi propukla. Ovoce toto
však, nejmilejší, neslibuje, jak snadno nahlédnete, touženého pokroku
vzdělanosti; nikoliv, spíše působí onu hrůzu, kterou nutně musí pocítiti
člověk, když vidí blížiti se nejhorší způsob barbarství, totiž to, které z
pokažené vzdělanosti povstává. Tyto rušivé účinky měly by vlastně působiti na
méně dosud pozorné pozorovatele časových proudů, by se tak převráceného učení
odřekli a pevnou i nerozlučitelnou páskou s Církví se sjednotili. Ale, bohužel,
vidíme, že pravý toho opak se děje, a že štěstí spíše na svůdce se usmívá. Když
pátráme, starostlivi o spásu vašich duší, jak jest naší povinností, po příčině
tohoto zjevu, myslíme, moji drazí, že ji nalézáme dílem v úkladech
ďábelských ke zmatení duchů, ale dílem také v lesku, kterým jest ozářena čestná
věc i samo jméno vzdělanosti, kterou šířiti předstírají. – Vzdělanost jest
slovo, které v každém uchu má dobrý zvuk, a ježto mnozí u pouhého slova státi
zůstávají, nezkoumajíce dále, o jaké vzdělanosti jest řeč, jakými prostředky má
se šířiti a kam nás dovésti má, tak se stává, že mnozí za pravé zlato mají to,
co není ničím jiným, leč bezcenným pozlátkem.
Na vás jest, nejmilejší spolupracovníci v úřadě
duchovním, abyste duchovním dětem svým otevírali oči, by poznaly, že pravá a
oprávněná vzdělanost nikterak není od papeže, od biskupů a ode všech, kdož
stojí v poslušnosti církve, potírána a potlačována, naopak, že v nich a v
jejich snahách nalézá nejsilnější podporu a nejmocnější prostředek, aby kupředu
postupovala. A poněvadž protivníci naši, když se jim nedostává lepších
důkazů, ke klamání se obracejí, musíte je krok za krokem sledovati a proti
jejich lži a jejich ničemnému pokrytectví stavěti světlo pádných důvodů a
nezvratné důkazy skutečných událostí. – Pán požehná vašemu namáhání, a když od
ducha dítek svých zapudíte předsudky, bude vám snažší přivésti je, by
otevřely srdce své a přijaly símě božského slova a rosu milosti, kteráž
z něho nejsladší plody života vyvodí. – Pokusy svůdců množí se se všech
stran; jako tyto, tak stejnou měrou růsti musí naše namáhání, bychom krví
Ježíše Krista vykoupené duše od jisté záhuby zachránili.
A zde, nejmilejší, když k tomuto bodu jsme dospěli,
puká nám srdce převelikou bolestí (viz úvod), ježto musíme vám připomenouti tu
tak krutou ránu, která nejhlubším zármutkem naplnila celý katolický svět, a
právě té doby padla, kdy tím jen rozmnoženy mohou býti těžkosti v nichžto
se Církev nalézá. – Ach, když počali jsme tato pastýřská slova diktovati, bylo
nás daleko tušiti, že nám tak rychle slavný papež, láskyplný Otec by mohl býti
odňat! Spíše jsme doufali, že jej brzy zase v lepším stavu zdravotním spatříme
a že si budeme moci vyprositi od něho pro vás apoštolské požehnání, od vás pak
v odplatu za to dětinné modlitby za vrchní hlavu milovanou. – Bůh v úradách
svých jinak ustanovil. Chtěl pro něho uspíšiti odměnu, na kterou mohl činiti
nárok pro své dlouholeté, vzácné služby naší společné matce církvi prokázané,
pro své nesmrtelné činy a také pro svá utrpení, která s tak velikou stálosti a
důstojností i apoštolskou pevností snášel. Ó důstojní spolupracovníci,
nezapomínejte při svaté oběti doporoučeti Bohu onu duši, do níž tak
vznešeným způsobem obraz svůj byl vtiskl; mluvte před dítkami svými o jeho
zásluhách a povězte jim, jak mnoho veliký papež Pius IX. Vykonal nejen pro
církev a pro duše, ale také pro rozšíření vzdělanosti. – Na vás jest
dále, nejmilejší bratři a nejdražší diecesáni, byste prosili Boha, aby
ráčil církvi brzy zase dáti nejvyšší hlavu, a aby ji kryl štítem své moci, by
se jí podařilo, mystickou lodičku církve zuřivě bouřícími vlnami dovésti do
touženého přístavu. – Buďte také nás pamětlivi na modlitbách; a my
udělujeme vám s láskou vrchnopastýřské požehnání.
V Římě, před branou flaminskou,
10. února 1878.
Joachim, kardinál-biskup.
Joachim, kardinál-biskup.
***
Tak mluvil ten, jenž již za deset dní po té měl státi
se nástupcem velikého Pia. Netušil, že slova tato budou slovy rozloučení
s milovanými diecesány. Již dne 20. února, zvolen více jak dvoutřetinovou
většinou ze šedesáti kardinálů, vstoupil na Stolici Petrovu jako Lev XIII.
(1) Dle díla: Dr. Joh. Weinand: „Leo XII.,
seine Zeit etc.“
(2) Řím 1,12.
(3) Filip. 4, 1.
(4) Isaiáš 56, 10.
(5) Donoso Cortes tvrdí právem: „Dějiny vzdělanosti jsou dějinami křesťanství: Kdo tyto píše, píše i ony.“
(6) 1. Jan 2, 16
(7) Mt 5, 27
(8) Mat. 6, 24. sl.
(9) Mat. 18, 3, 4.
(10) Jan 13, 34.
(11) Jan 3,16.
(12) Luk. ?, 27, 29.
(13) Žalm 15, 2.
(14) Tit. 2, 14.
(15) Mat. 19. 6, Efes. 5, 32.
(16) Žid. 13, 9.
(17) 65. věta Syllabu.
(18) Řím. 13, 2. sl.
(19) Mat., 20, 28.
(20) Mat., 20, 25.
(21) Sk. Ap 5, 29.
(22) Apolog. C 42.
(23) List Thalutovi.
(24) Ugo Foscolo, Fram. della storia del reg. ital.
(25) De republ. IX.
(26) De fin. V. 2
(27) Ep. IX, 9.
(28) Jan 17.
(29) Cont. Arian. III. 13
(30) De vera relig. XVI.
(31) Rénan, Vie de J. Chr., p. 46.
(32) Tamtéž p. 426.
(33) Rénan, Revue des deux mondes, Oct. 1862.
(34) Tamtéž Etud. d´hist, rel. p. 429.
(2) Řím 1,12.
(3) Filip. 4, 1.
(4) Isaiáš 56, 10.
(5) Donoso Cortes tvrdí právem: „Dějiny vzdělanosti jsou dějinami křesťanství: Kdo tyto píše, píše i ony.“
(6) 1. Jan 2, 16
(7) Mt 5, 27
(8) Mat. 6, 24. sl.
(9) Mat. 18, 3, 4.
(10) Jan 13, 34.
(11) Jan 3,16.
(12) Luk. ?, 27, 29.
(13) Žalm 15, 2.
(14) Tit. 2, 14.
(15) Mat. 19. 6, Efes. 5, 32.
(16) Žid. 13, 9.
(17) 65. věta Syllabu.
(18) Řím. 13, 2. sl.
(19) Mat., 20, 28.
(20) Mat., 20, 25.
(21) Sk. Ap 5, 29.
(22) Apolog. C 42.
(23) List Thalutovi.
(24) Ugo Foscolo, Fram. della storia del reg. ital.
(25) De republ. IX.
(26) De fin. V. 2
(27) Ep. IX, 9.
(28) Jan 17.
(29) Cont. Arian. III. 13
(30) De vera relig. XVI.
(31) Rénan, Vie de J. Chr., p. 46.
(32) Tamtéž p. 426.
(33) Rénan, Revue des deux mondes, Oct. 1862.
(34) Tamtéž Etud. d´hist, rel. p. 429.