Vliv Panny Marie na duchovní život II (1943)
II. TŘI STUPNĚ LÁSKY K PANNĚ MARII
Má-li Panna Maria skutečně úkol prostřednice, pak
nemůže nic jiného než přivádět nás k Ježíši Kristu, uvádět nás v jeho
tajemství, v jeho blízkost. Všechny obavy, že by láska k Marii mohla
být překážkou duchovního vzestupu, jsou zcela bezdůvodné a neoprávněné. Ale
stejně tak jsou velmi málo podstatné naděje, že by kdo mohl dospět daleko na
cestě svatosti bez pomoci svaté Panny. Je jistě možno bez ní dosáhnout jistých
stupňů v morálním snažení, ale tyto stupně jsou velmi daleko od skutečné
svatosti, která spočívá v láskyplném objetí Boha. Smrtelný chlad vychází
z každého poměru k Bohu, který není proniknut vroucí láskou
k Marii.
Nikdo nevyvodil tak dokonale a do všech podrobností
důsledky obecného učení Církve o Marii prostřednici u Prostředníka, jako bl.
Ludvík Grignion z Montfortu. Jeho knížky O pravé pobožnosti k Panně
Marii a Tajemství Mariino jsou klasickým rozvedením nauky o Marii, prostřednici
všech milostí, a ukazují jedinečným způsobem, jaký vliv má mít svatá Panna na
náš duchovní život. Jejich vznik v době, kdy jisté nezdravé a kacířské
proudy jak v Církvi, tak zvláště mimo Církev útočily na samu podstatu
církevního učení o Panně Marii a o jejím významu v úsilí o křesťanskou
svatost, je jistě důkazem, jak Bůh pečuje o slávu té, kterou naplnil všemi
milostmi. Chtěl-li Bůh ve své moudré prozřetelnosti, aby se nám dostalo všech
milostí, tedy i duchovního pokroku prostřednictvím Mariiným, jak zdůrazňoval
svatý Bernard, pak jsou zcela logické vývody, ke kterým dospívá bl. Ludvík ve
své nauce o našem poměru k svaté Panně. Jen skrze ni přišel Ježíš Kristus
k nám a proto jen skrze ni máme právo doufat, že přijdeme my k němu,
dosáhneme hlubokého spojení s jeho božstvím.
Bl. Ludvík rozlišuje tři stupně v našem poměru
k Panně Marii. Svou povahou se podobají trojímu období v duchovním
životě, jak jsme zvyklí je chápat ve smyslu tradičním: období očišťování
z hříchů, období osvícení a upevňování v milosti a konečně období
sjednocení s Bohem. Jest třeba upozornit hned na počátku, že světec klade
důraz na to, aby náš vztah k Panně Marii, úcta k ní a pobožnost
jakožto výraz této úcty byla čímsi zcela vnitřním. Nejde jen o určité
pobožnosti, které zůstávají na povrchu; jde o vnitřní přetvoření člověka podle
vzoru Mariina ve vědomí, že ona je branou, kterou se vchází do srdce Ježíšova,
k pramenům čirého božství. „Pravá zbožnost k svaté Panně jest
vnitřní, to jest vychází z ducha a ze srdce; vyvěrá z úcty, kterou
máme k svaté Panně, ze vznešeného pojetí, které jsme si učinili o jejích
velikostech, a z lásky, kterou ji milujeme.“ (11)
Tuto vlastnost pravé pobožnosti k svaté Panně
musíme mít na mysli, když čteme o jejích stupních, obdobných stupňům duchovního
života. Pak nám bude také jasné, že pokrok v úctě k Panně Marii bude
zároveň pokrokem křesťanské svatosti vůbec. A poněvadž jít na této cestě
s Marií a skrze Marii je jistě bezpečnější a jistější a také snadnější než
jít bez ní, chápeme velmi dobře ty, kdo nedůvěřujíce sobě, své slabosti a ubohosti,
dali se vésti Marií.
První stupeň našeho poměru v svaté Panně, jak
píše světec, „spočívá v plnění křesťanských povinností, vystříhání se
hříchu smrtelného. Pracujeme více z lásky než ze strachu a modlíváme se
čas od času k Panně Marii, ctíce ji jako Matku Boží bez nějaké zvláštní
úcty k ní.“ (12)
To je cesta očistná za doprovodu Panny Marie. Jistěže
i ta má mnoho stupňů od vlažné snahy žít v milosti a občasné modlitby
k svaté Panně až k upřímnému a vytrvalému boji za čistotu duše a
vroucí modlitby k Neposkvrněné zvláště ve chvílích, kdy tělo, svět a ďábel
útočí. Na tomto stupni, kdy duše začátečníka je ještě příliš poutána
k tomuto světu, často nerozhodná v boji, kdy nechápe ještě propastné
hlubiny Božích tajemství, je také jejich úcta k Marii dosti vratká a
povrchní.
Druhý stupeň našeho poměru k Marii podle bl. Ludvíka „spočívá v tom, že máme k svaté Panně city dokonalejší úcty, lásky, důvěry a vážnosti. Dáváme se do jejich bratrstev, modlíme se třetinu nebo celý růženec, ctíme obrazy nebo oltáře Mariiny, vzdáváme jí veřejně chválu, vstupujeme do jejích družin“. – Na první pohled by se snad zdálo, že jde jen o cosi vnějšího. Nezapomeňme však, že niternost je podle bl. Ludvíka nutným předpokladem každé pravé pobožnosti k Panně Marii. Úkony, které jmenuje, předpokládají hlubší pochopení velikosti svaté Panny a z něho vycházející vroucnější lásku. Je to pochopení a láska pokročilých v duchovním životě. Proto odpovídá tento stupeň úcty k Panně Marii druhému období v duchovním životě, v němž proniká duše hlouběji v tajemství života Božího, je hojněji osvěcována a posilována milostí a proto schopna skutků, které voní blízkostí Boží.
Druhý stupeň našeho poměru k Marii podle bl. Ludvíka „spočívá v tom, že máme k svaté Panně city dokonalejší úcty, lásky, důvěry a vážnosti. Dáváme se do jejich bratrstev, modlíme se třetinu nebo celý růženec, ctíme obrazy nebo oltáře Mariiny, vzdáváme jí veřejně chválu, vstupujeme do jejích družin“. – Na první pohled by se snad zdálo, že jde jen o cosi vnějšího. Nezapomeňme však, že niternost je podle bl. Ludvíka nutným předpokladem každé pravé pobožnosti k Panně Marii. Úkony, které jmenuje, předpokládají hlubší pochopení velikosti svaté Panny a z něho vycházející vroucnější lásku. Je to pochopení a láska pokročilých v duchovním životě. Proto odpovídá tento stupeň úcty k Panně Marii druhému období v duchovním životě, v němž proniká duše hlouběji v tajemství života Božího, je hojněji osvěcována a posilována milostí a proto schopna skutků, které voní blízkostí Boží.
Třetí stupeň pravé pobožnosti k Panně Marii,
odpovídající období dokonalosti, sjednocení s Bohem v duchovním
životě, spočívá v tom, „že se zcela úplně dáváme přesvaté Panně, abychom
zcela úplně náleželi Ježíši Kristu... Pak konáme všechny věci s Marií,
v Marii, skrze Marii a pro Marii, abychom je konali dokonaleji
s Ježíšem, v Ježíši, skrze Ježíše a pro Ježíše, svůj poslední cíl.“ (13)
Taková je cesta dokonalého sjednocení s Bohem
prostřednictvím Panny Marie. Světec ujišťuje, že není jiné pobožnosti
k svaté Panně, „která by vymáhala na duši více obětí pro Boha, která by ji
více zbavovala jí samé a její samolásky, která by ji věrněji uchovávala
v milosti a milosti v ní, která by ji dokonaleji a snáze sjednocovala
s Ježíšem Kristem a konečně která by více oslavovala Boha, více
posvěcovala duši a byla prospěšnější bližnímu“. (14)
Dát se takovým způsobem Marii znamená jít k Bohu
touže cestou, kterou on přichází k nám, a spojovat se s ním pomocí
onoho prostředku, kterého on používá, když se spojuje s námi. Nauka bl.
Ludvíka o úplném odevzdání sebe a všeho svého svaté Panně a skrze ni Ježíši
Kristu je samozřejmým důsledkem nauky o Marii jako rozdavatelce všech milostí a
proto rozdavatelce Boha. Jestliže Maria nás spojuje milostí s Bohem, pak
je samozřejmé, že chceme jít k němu skrze ni.
Není každému dáno poznat tuto cestu ke spojení
s Bohem skrze Marii, a není každému dáno ji pochopit. Poznat
a pochopit není totéž, protože mnozí ji poznali, ale nepochopili a proto
nepochopili a proto nepřijali. Světec sám praví, že „je možno dojíti spojení
s Bohem cestami jinými, ale skrze mnohem více křížů a hrozných trýzní a
s mnohem četnějšími nesnázemi, které překonáme jen velmi krušně... Cestou
Mariinou však jdeme volně a klidněji. Jest na ní, pravda, sváděti kruté boje a
přemáhati veliké nesnáze, ale tato dobrá Matka a Velitelka bývá tak blízká a
přítomna svým služebníkům, by jim svítila v jejich temnotách a
v jejich pochybnostech, že opravdu tato panenská cesta, kterou hodláme
nalézti Ježíše Krista, je cestou růží a medu ve srovnání s jinými
cestami“. (15)
Pochopení této cesty není jistě věc malá a rozum
lidský sám by nestačil, kdyby nepřispěla milost Boží, udělená Marií. Bl. Ludvík
zcela právem vidí tento poměr k Marii v třetím období duchovního
života, na cestě spojení duše s Bohem a po předchozí očistě se strany duše
a osvícení se strany Boží. Nelze proto očekávat pochopení tohoto tajemství Mariina
od začátečníků a nebylo by ani radno, aby někdo začínal svůj duchovní život
pěstováním třetího stupně pobožnosti k Panně Marii. Stavěl by budovu od
střechy. Neboť neprošel-li úsilím o zničení hříchů a upřímnou snahou o
vypěstování ctností, není ještě uschopněn, aby chápal tajemství cesty spojení
s Bohem skrze Marii. Ani zde nesmí člověk předbíhat, nechce-li bloudit.
Všichni jsou sice pozváni k vysokým stupňům duchovního života, ale jen
málo jedinců uposlechne hlasu milosti a dospěje stavu, o němž možno užít slov
sv. Pavla: Nežiji už já, nýbrž žije ve mně Kristus. Tak jako by nebylo radno
uvádět začátečníky do stavu vlitého nazírání, tak nelze začínat duchovní život,
potřebující pevných základů věroučných a morálních, pravou pobožností
k Panně Marii, jak jí učí bl. Ludvík. Je třeba jisté duchovní zralosti,
duchovní vyspělosti, aby mohl člověk chápat tajemství Mariino a aby zařídil
svůj duchovní život v jeho světle. Jinak by se mohlo stát, co se stává
téměř v každém případě předbíhání v duchovním životě, že člověk brzy
zanechá toho, co chtěl v nemístné horlivosti konat dříve, než byl schopen
příslušnou věc chápat. A odtud pocházejí velké škody, které bývají nezřídka
nenapravitelné.
Jestliže však duše opravdu pokračuje v duchovním
životě, pak má pokračovat i její láska k Marii a bude pro duši jistě
velkým štěstím, když se její vztahy k svaté Panně pozvolna dostanou na
cestu naznačenou jejími světci, zvláště bl. Ludvíkem Grignionem. Je to cesta
jistě velmi bezpečná, neboť je to cesta s tou, která je prostřednicí
milosti a proto prostřednicí duchovního pokroku jakož i oněch stavů vnitřního
života, které uvádějí duši v nejtěsnější styk s Bohem na cestě
sjednocení. (16)
[11] O pravé pobožnosti, část I. hl. II. 2.
[12] Tajemství Mariino II. str. 18.
[13] O pravé pobožnosti, část II. hl. 1.,
Tajemství Mariino, III. str. 19.
[14] O pravé pobožnosti, část II. úvod.
[15] O pravé pobožnosti, část II. hl. II.
[16] Jistě není pobožnost k svaté Panně,
jak jí učí bl. Ludvík, nutná ke spáse. Nevím však, zda dojde opravdové
svatosti, zda vystoupí na horu spojení s Bohem duše, jež odmítne tuto
cestu, kterou Bůh přichází k nám.
Zdroj:NA HLUBINU ročník XVIII. číslo 8 (říjen 1943)
Překlad: D. Grof